Asuisiko kirkkauden ja pyhyyden Jumala pimeydessä

Tiede-lehdessä julkaistussa Juha Pakkalan kirjoituksessa (kts. edellinen teksti) kerrotaan, että 1. Kun. 8: 12, 13:sta on "poistettu viittaus auringonjumalana". Mutta paranneltunakaan kyseinen teksti ei minun mielestäni kuvaa taivaan Jumalaa, kirkkaudessa ja kunniassa asuvaa Luojaa, vaan hänen vastustajaansa!

"Silloin Salomo sanoi: 'Herra on sanonut tahtovansa asua pimeässä. Minä olen rakentanut huoneen sinulle asunnoksi, asuinsijan, asuaksesi siinä iäti'" (1. Kun. 8: 12, 13)

Tiedämme, että Salomo eksyi oikean Jumalan tieltä okkultismin syövereihin, ja kyseinen teksti vahvistaa mielestäni juuri sitä käsitystä. Enää en lainkaan ihmettele sitä tosiasiaa, että vapaamuurarit pitävät omien temppeleidensä mallina nimenomaan Salomon rakennuttamaa temppeliä. Salomon temppeli näyttää olleen pyhitetty pimeyden voimille!

Mahtaako kyseinen "Herra" eli יהוה (Jahve/Jehova) olla ollut asunnottomana Baabelin kuninkaan, Nebukadnessarin, Jerusalemiin tekemän hyökkäyksen jälkeen (605 eKr.)! Ainakin Salomon temppeli on ollut siitä saakka rauniona. Kovin lyhyeltä vaikuttaa tuon jumalan "ikuisuus"!

Pelkästään näiden jakeiden pitäisi avata silmämme näkemään totuus Jahvesta!

Jahve on auringonjumala

http://www.tiede.fi/artikkeli/jutut/uusimmat/raamatun_sana_on_niin_kuin_luetaan

SHEMA YISRAEL by Micha'el Ben David

Korkeimman voima * The power of the Highest

Eilinen tutkistelu tuotti myös tämän pienen kirjoituksen. Luuk. 1: 35:ssa mainitut "pyhä henki" ja "Korkeimman voima" saivat minut penkomaan heprean voima-sanoja.

Yesterday I wrote about Finnish Bible translations concerning the Holy Spirit/holy spirit. Luke 1: 35 was one of my texts. In that verse the holy spirit/Holy Spirit (Ghost?) and the power of the Highest are working together. Therefore I began to study even all the Hebrew texts of "power".

Huomasin, että niitä on useita:
כח  ,חזק ,עצמה ja muutama muukin sana, joka liittyy voimaan, mutta Luuk. 1: 35:ssa "voima" on  גבורה (gevurah). Se esiintyy Vanhassa Testamentissa 61 kertaa. Esimerkkeinä mainittakoon mm. 2. Moos. 32: 18; 5. Moos. 3: 24; Tuom. 8: 21; 1. Kun. 15: 23; Ps. 90: 10 ja Jes. 3: 25.

I noticed that there are many Hebrew words meaning "power": כח  ,חזק ,עצמה and some other words, but in Luke 1: 35 the word "power" is גבורה (gevurah). It appears 61 times in the Old Testament. Ex. 32: 18; Deut. 3: 24; Judges 8: 21; 1. Kings 15: 23; Ps. 90: 10 and Isa. 3: 25 are examples of that word. 

Sana גבורה (gevurah) merkitsee inhimillistä elinvoimaa, urheutta ja suuria tekoja, jopa sotasankaruutta, johon liittyy kuoleman mahdollisuus ja uhka.

The word גבורה (gevurah) means human vitality/spirit, braveness and great deeds/braveries even heroism in war connected with a possibility and threat to be killed.

Jumalaan sovellettuna גבורה (gevurah) edustaa Korkeimman (Elyon) ikuisen elämän ja olemisen väkevyyttä, sitä mitä myös nimi Ehje parhaimmillaan edustaa. Ehje elää ikuisesti... ilman alkua ja ilman loppua. Hän on ikuisesti oleva, johon kuolemalla ei ole mitään otetta. Ehje ei kuole! Kuolemattomana Ehje on voittamaton!

Applied to God the word גבורה (gevurah) means the strength of the eternal life and existence of the Highest (Elyon), just the same thing the name Ehyeh represents/means at its best. Ehyeh is living forever without any beginning and end. His existence is eternal, and death has no power/touch in him. Ehyeh doesn't die! Immortal, Eheh is invincible!

Ehjen avulla ja hänen voimassa Jeesus eli täydellisesti synnittömän elämän ja nousi kuolleista Perkeleen ja kuoleman vallan voittajana. Jeesuksen kohdalla kuoleman uhka ja vaara oli todellinen, sillä se oli Saatanan häntä varten suunnittelema tarkoituksellinen tavoite. Jeesuksen voitto on universumin suurin voitto.

By the help of God and in his power Jesus lived perfectly a sinless life and resurrected from death as a winner of the Devil and the power of death. Jesus' case the threat and danger of death was real, for it was Satan's purposeful aim/goal for him. Jesus' victory is the greatest one in the whole universe.

Sekä Jumalan henki että Korkeimman voima (Luuk. 1: 35) takasivat Jeesuksen 100%:sen onnistumisen taistelussa saatanaa vastaan. Jumalan hengen ja Korkeimman voiman ansiosta risti ja hauta ovat tyhjiä, ja Jeesus istuu nyt Kuninkaiden Kuninkaana Jumalan oikealla puolella taivaassa.

Both the spirit of God and the power of the Highest (Luke 1: 35) guaranteed Jesus' victory against Satan in 100%. Thanks to the spirit of God and the power of the Highest the cross and the tomb are empty and Jesus is sitting now in heaven on the right side of God as the King of kings.

Jumalan valtavat uroteot ilmenevät sekä luomisessa että lunastuksessa, jotka nivoutuvat toisiinsa Sanassa.

God's mighty deeds/braveries are seen both in creation and redemption, and the Word fastens them together.

Johdonmukaisuus puuttuu

Joissakin asioissa toivoisin raamatun kääntäjiltä parempaa johdonmukaisuutta. Mitä on ajateltava esim. seuraavasta sotkusta henki-sanan kohdalla?

Vuoden 1933 käännöksessä puhutaan luomisen yhteydessä (1. Moos. 1: 2) "Jumalan Hengestä", mutta 1992 -käännöksessä "Jumalan hengestä", ja Raamattu kansalle -versiossa (2012) on palattu taas vaihtoehtoon "Jumalan Henki". Onko kysymyksessä siis Jumala, joka on Henki (Joh. 4: 24) vai Jumala, jolla on henki, vai kenties joku kolmas vaihtoehto?

Heprean tekstissä kyseinen jae on seuraavanlainen:
והארץ היתה תהו ובהו וחשך על פני תהום ורוח אלהים מרחפת על פני המים׃

רוח אלהים  (ruach elohim) = jumalan henki... siis ilman isoja alkukirjaimia

Millä perusteella tai oikeudella nuo kaksi sanaa on alettu kirjoittaa isoilla alkukirjaimilla. Hepreassahan ei ole erikseen isoja ja pieniä kirjaimia. Haluaisin tähän kysymykseen vastauksen siitä syystä, että henki-sanan kohdalla ei näytä olevan löydettävissä mitään selvää linjaa.

רוח אלהים (ruach elohim) on käännetty ilman johdonmukaisuutta:
Besalelin (2. Moos. 31:3 ja 35:31), Asarjan (2. Aik. 15: 1) ja Saulin miesten (1. Sam. 19: 20) kerrotaan täyttyneen "Jumalan hengellä", 
kun taas Bileam (4. Moos. 24: 2) ja Sakarja (2. Aik. 24: 20) täyttyivät "Jumalan Hengellä" vuoden 1933 käännöksen mukaan... 
mutta "Jumalan hengellä" vuoden 1992 käännöksen mukaan.

Samanlaista vaihtelua esiintyy myös "Herran Hengen ja "Herran hengen" kohdalla. Yhtenä esimerkkinä voin mainita 2. Sam. 23: 2:n , jossa kerrotaan, että Daavidille puhui: 
"Herran Henki" vuoden 1933 käännöksen mukaan ... 
mutta "Herran henki" vuoden 1992 käännöksen mukaan...
 ja Raamattu kansalle -versiossa taas "Herran Henki".

Luomisen yhteydessä mainitaan siis רוח אלהים (ruach elohim), jonka käännökset vaihtelevat edelläkerrotulla tavalla.  Job viittasi luomiseen ja luojaansa sanoessaan (Job. 33: 4):  "Jumalan henki (רוח אל = ruach el) on minut luonut ja Kaikkivaltiaan henkäys (נשמת שדי = nishmat shaddai) elävöittää minut". Käännöksissä -33 ja -92 esiintyy sanat "Jumalan henki", mutta Raamattu kansalle -versiossa "Jumalan Henki".

Vanhasta Testamentista löytyy myös kaksi esimerkkitapausta "Hyvästä Hengestä"/"hyvästä hengestä". Ne ovat Neh. 9: 20 ja Ps. 143: 10. Vuoden 1933 käännöksessä molemmissa teksteissä  henki on personoitu ja kirjoitettu isoilla alkukirjaimilla, kun taas vuoden 1992 käännöksessä sekä sana "hyvä" että "henki" on kirjoitettu pienellä alkukirjaimella, kun taas Raamattu kansalle -käännöksessä "hyvä" on kirjoitettu pienellä ja "Henki"... isolla alkukirjaimella

Neh. 9: 20 hepreaksi:
רוחך הטובה (ruachka ha-tovah) = hyvä henkesi

Ps. 143: 10 hepreaksi:
רוחך טובה (ruachka tovah) = hyvä henkesi

Vanhassa Testamentissa on ainoastaan kolme tekstikohtaa, joissa sanat "pyhä" ja "henki" ovat peräkkäin, ja ne ovat Ps. 51: 13 sekä Jes. 63: 10 ja 11.

Ps. 51: 13 רוח קדשך (ruach qadsheka) = pyhä henkesi 
Jes. 63: 10 ja 11  רוח קדשו (ruach qadosho) = pyhä henkensä

Vanhassa Testamentissa pyhä henki on רוח קדש (ruach qodesh),
mutta Uudessa Testamentissa esiintyy poikkeuksetta muoto רוח הטדש (ruach ha-qodesh), joka käännöksissä on personoitu ja kirjoitettu isoilla alkukirjaimilla "Pyhä Henki". Millä perusteella adjektiivin edessä oleva määräävä artikkeli muuttaa nuo kaksi sanaa tarkoittamaan jonkun persoonan nimeä?

Aivan samanlaisen tapauksen muodostavat Vanhassa Testamentissa esiintyvät "hyvä henki" -tekstit. Katsotaanpa niitä uudelleen; Neh. 9: 20 ja Ps. 143: 10. Perusmuodossaan ilman suffikseja ensimmäinen teksti on רוח  הטובה (ruach ha-tovah) ja jälkimmäinen teksti רוח טובה (ruach tovah). Miksi Jumalan kolmas, neljäs tai viides persoona ei ole nimeltään Hyvä Henki?

Ihmettelen suuresti, millä perusteella hengestä on tehty erillinen persoona Jumalalle, joka itsekin määritellään persoonaksi... siis persoona persoonassa! 

Luuk. 1: 35:ssä pyhä henki (רוח הקדש = ruach ha-qadosh)  ja korkeimman voima (גבורת עליון = gevurat eljon) rinnastetaan toisiinsa, koska niiden vaikutuksesta alkoi Mirjamin (ns. Maria) raskaus, joka päättyi Jeesuksen syntymään. Miksi ei korkeimman voimasta ole tehty persoonaa samaan tapaan kuin pyhästä hengestä? No, ilmeisesti kolminaisuus riitti... nelinäisyys olisi kai ollut jo liikaa.




This blog text is only in Finnish, because it tells about Finnish Bible translations concerning Spirit/spirit.